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EL YO

29 Jun

Van_Gogh_-_Starry_NightSon tantos y tan innumerables los caminos de la realidad… Ya sólo los universos humanos son infinitos, a veces unos tan lejos de los otros que no podrían alcanzarse en el rango de una sola creación, y aun así se conectan todos en una sola identidad delicadamente en otros planos, planos del alma o de energías y soplos de realidad que los humanos dentro de sus torpes encierros sensoriales o de conciencia, y de sus mecanismos genéticos activados, apenas alcanzan a distorsionar en creencias religiosas, saberes científicos, o fantasías intuitivas.

Y esta conciencia humilde que en medio de la inmensidad insondable repite una y otra vez yo, yo, yo, yo… mientras existe en este minúsculo cuerpo biológico, a cada segundo, humildemente porque no tiene más voz que una en cualquier lugar del infinito y la eternidad de otras formas que repiten más y mejor que uno mismo (yo), lo otro, también lo yo, pero sobre todo lo no-yo.

Esta conciencia modesta y mínima se atreve al mismo tiempo, en una paradoja aún inabarcable, a soñar con la realidad más allá de sus propios límites (míos y suyos); se atreve a decirle: “Yo te voy a alcanzar (REALIDAD) –aunque seas el mismísimo Dios, o la Eternidad y el Infinito, el Mal, o incluso lo Absurdo e Imposible–, pero desde mí, sin renunciar jamás a mi yo, a mi conciencia, a mi identidad, a mi mónada o lo que fuere, porque he decidido contenerte, aprehenderte, unificarte, y tú graciosamente me permites decidir esto, y realizarlo en tanto existo yo…”

Por ese absurdo poder concedido a este yo insignificante como caca al borde de un camino, sin embargo exclamo, decreto: yo no muero, yo soy inmortal, por más que mi cuerpo biológico se desintegre justo al lado de la caca del camino. Y entonces trasciendo con el pensamiento, con la energía sutil de mi alma sentiente, con mi YO, el instante, el tiempo de vida que ninguna célula de mi cuerpo tendría la insensatez de querer apropiarse más allá de su propio tiempo de vida, y acabar negando con una demostración ficticia que sólo los académicos materialistas demuestran en sus laboratorios y cátedras de ensueños temporales para tratar de retenernos inconcientemente en la caca.

Son tantos y tan infinitos los caminos de la realidad, que mi yo asume desde este misma instante la necesidad y el compromiso de transmutar, de transformarse a cada instante, abierto, como una ventana se abre al sol y al viento, después de la asfixiante tiniebla que cegó toda abertura con la muerte de un ser querido… Y al abrirse entrará el sol, el viento, la mariposa y la luna, lo que tú esperas y necesitas, lo que tú sabes que entrará, pero también tu propio futuro, tu desconocimiento de lo que aún no es, las posibilidades sin límites, llámese eso con nombres desconocidos, o te saque de todo universo reconocible y familiar, como pueden serlo incluso las estrellas y la vida misma, cuando dejan de existir… Y aun allí estará tu yo.

QUÉ ENTIENDO POR AMOR EN PAREJA

27 Dic

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1. ¿QUÉ ENTIENDO POR AMOR EN PAREJA?

El amor es sin duda el sentimiento que más nos diferencia e identifica como especie humana. Quizás los delfines sean la especie animal que más se nos acerca en la relevancia que este sentimiento posee en ellos y para ellos, sin embargo el amor humano es mucho más complejo que el suyo.
Muchos podrían cuestionar esta afirmación inicial, y ello es razonable, pues en la realidad cotidiana prevalecen innumerables otros sentimientos y sentidos para los actos y estados humanos, que someten, subordinan, deforman y hasta hacen desaparecer la presencia de este sublime sentimiento. Sin embargo, mi premisa (“el amor es sin duda el sentimiento que más nos diferencia e identifica como especie humana”) posee un carácter esencialista, idealista y trascendental. Con esto quiero decir que entiendo no un amor que aparece a cualquier observación o evidencia en el actuar humano y que igualmente muchas veces calificamos de amor, sino a una condición más subyacente, más estructural e inconciente, más profunda, pero también más satisfactoria e integradora de todos los niveles de realización de lo humano. Si uno se queda en el reconocimiento de este sentimiento desde una perspectiva más formal, más externa, más social, o de cualquier otro modo menos intimista, todo análisis, toda perspectiva e intento de conclusión estarán condenados a mantenerse en un terreno de ambigüedad, de indefinición, de relatividad, de convencionalismo sicológico, social o cultural. Unos dirán que el amor es esto, y otros, que es esto otro; unos dirán que el amor de pareja debe ser heterosexual, otros que no debe restringirse a la orientación sexual; unos dirán que debe realizarse entre mayores de edad, otros que no depende de la edad; unos dirán que es para procrear, otros, que tiene otros fines; unos dirán que el amor debe ser desinteresado, otros, que debe cumplir ciertas condiciones; etc.

1.1. EL PRIMER PRINCIPIO

Nuestra tesis sostiene que existe un amor universal para todo humano y que se encuentra en la cima y en la base de toda relación de pareja; es decir, algo así como un arquetipo ideal que debe adecuarse a innumerables manifestaciones y formas concretas, personales y socio-culturales, pero que nunca debe dejar de estar en el centro mismo de toda relación de pareja posible. En este texto no discutiré la validez de esta afirmación, sino que dejaré que su propia consistencia vaya apareciendo desde el análisis de su manifestación en la pareja humana.
Un amor de tipo esencial, ideal, arquetípico no es difícil de entender. Un amor semejante a la Idea metafísica del Amor de Platón es incluso muy atractivo y razonable, pero no es tan fácil de reconocer en la existencia, en su realidad dentro de la experiencia cotidiana del amor. En la realidad del día a día de las parejas humanas el amor aparece como un sentimiento tan imperfecto, tan mezclado con otros, tan común, egoísta y sicológico como cualquier otro, sin ninguna condición sobresaliente, mágica, divina ni espiritual, salvo en circunstancias especiales y poco frecuentes, como podría representar el enamoramiento, o en estados modificados de conciencia. Con todo lo atractivo y maravilloso que puede ser el enamoramiento consideramos que no representa más que una prolongación o hasta una proyección del amor ideal y sublime en la dimensión sensible, sicológica y hasta física y biológica de la persona, que puede o no arraigarse en el amor esencial para existir y manifestarse con su enorme fuerza amorosa. Es decir, el enamoramiento puede encubrir o arraigarse en una mera pasión sico-biológica, o bien sustentarse en un amor ideal y trascendental que se mantendrá inalterado aunque pase el enamoramiento y la pasión. Una primera y evidente diferencia entre el enamoramiento y el amor esencial de pareja se establece en que todo enamoramiento se experimenta en la subjetividad personal y en el individuo mismo, en cambio el amor trascendental se experimenta en y desde la relación de la pareja, en una sintonía y concordancia entre dos.
En este texto no pretendo convencer a nadie que no crea en la realidad de este tipo de amor esencial, sino intento ayudar a comprenderlo y desarrollarlo en quienes ya es una evidencia, una intuición o una simple aspiración y propósito.
Si pudiese resumir cuál entiendo como el problema de fondo entre estas diferentes categorías de amor, entre estas diferentes experiencias de amor, diría que se trata de la compleja y desordenada relación natural entre este amor trascendental y toda forma de amor sensible y cotidiano. Considero que en la medida que nos hagamos concientes de ambos, de cómo funcionan, de cómo se relacionan, podremos desarrollar al máximo el potencial de cada forma de amor, y, al mismo tiempo, de dirigir un proceso intencionado desde el amor que signifique la transformación integral y superior del ser humano tan larga e históricamente anhelada. Hacerse concientes de todo esto, algo que en realidad es bastante simple de entender, puede significar los mayores beneficios para la relación de pareja humana, en la medida que se asuman adecuadamente sus consecuencias.
El primer principio que parece sustentar al amor trascendental y espiritual parece ser la valoración y el intento de producir un beneficio en todo ser, incluido el sí mismo. El amor trascendental pareciera ser un mandato esencial –muchos dirían divino– de facilitar el ser, todo ser sin exclusión –incluso de aquello que valoramos como el mal–, y su devenir, que incluiría el universo inanimado y total (como el ser de una galaxia o de un hoyo negro), tanto como el animado y biológico (como una célula o un musgo). Es decir, facilitar que el ser se transforme como autoafirmación de lo que es y existe, así como también el movimiento del amor facilite la realización y cumplimiento del ser. Esto que puede parecer abstruso y teórico es al mismo tiempo muy simple, pues se manifiesta en lo más complejo y abstracto tanto como en lo más elemental e insignificante. Cuando una mujer besa la mejilla de su bebé realiza el movimiento del ser que busca su realización en el ser de la madre y en el de su hijo juntamente, a través de este principio de amor sustantivo tanto como activo. En otras palabras, a la madre le “hace bien” besar a su hijo, así como al hijo le “hace bien” ser besado por la madre. Sin embargo, debemos reconocer que existen innumerables maneras y calidades de besar al hijo, por lo que este principio, en sí mismo completamente simple, se manifiesta en la realidad y en el comportamiento individual y particular tremendamente complicado y hasta confuso. Por ello, podríamos utilizar un lenguaje platónico y afirmar con cautela y restricción que toda manifestación del amor arquetípico dentro de nuestra dimensión natural en alguna medida es una degradación de ese amor espiritual y, por lo tanto, en alguna medida también una manifestación de “anti-amor”. Nuestra propuesta en cambio quiere sostener que ambas son manifestaciones de amor, sólo que realizadas de una manera dinámica e interdependiente, particular y exclusivamente en el rango de realidad natural en que existimos como seres humanos, en el cual la realidad siempre es relativa y referencial a circunstancias particulares y también subjetivas, en la medida que se hace parte un ser humano. Es decir, todo acto humano, toda forma humana la podemos valorar de una manera si la evaluamos en relación con el amor trascendental y arquetípico, o bien respecto de las innumerables perspectivas que se generan desde la subjetividad y las circunstancias consideradas en la apreciación de una persona en particular, que, a mayor abundancia, es única e irrepetible en el universo.
¿Cómo relacionamos todo esto con el amor de pareja? Primero, debemos aceptar que el referente necesario, como una suerte de palanca existencial y moral, es el amor espiritual que se manifiesta en lo esencial, tanto como sustantivamente en todo lo inmediato, en tanto lo inmediato como existencia es siempre generado o infundido por el ser o transrealidad. Esto tiene por consecuencia que todo amor de pareja se define primero y ante todo por la necesidad de ser el uno para el otro, por el bien del otro y por el bien de sí mismo. Este principio que está siempre presente en toda verdadera relación de pareja, sin embargo se degrada en innumerables tensiones y desviaciones generadas por el yo individual y sus circunstancias, las que primero que todo no son ni buenas ni malas en sí mismas, sino que deben ser valoradas en función de sus relaciones, y cómo el yo del observador las experimenta y valora, si bien siempre con una especie de telón de fondo espiritual que le confiere su connotación ideal y su “tono” trascendental y universal. Estas dos coordenadas permanentemente tensionan y desafían a cada persona en pareja y a cada pareja en relación. ¿Cómo coordinarlas en el plano de la experiencia si apuntan a direcciones diferentes, a dimensiones distintas pero simultáneas de realidad? El ser humano en tanto ser libre ejerce su libertad a cada instante de existencia; debe decidir la realidad completa a cada instante, aunque no se percate de que está realizando este acto a cada instante. En general validamos y decidimos la misma realidad de un instante a otro. Nadie de un segundo a otro, por ejemplo, decide negar que el universo es un inmenso espacio que contiene a nuestro planeta; sólo lo vuelve a aceptar así segundo tras segundo. Esto mismo ocurre en general en nuestras relaciones humanas; el padre no duda ni decide optar querer o no a su hijo a cada rato o a cada instante, pero sí puede dudar y elegir muchas veces en un día entre reprender de una manera o de otra a su hijo. Las relaciones de pareja también están desafiando permanentemente a cada uno de los amantes a decidir una cosa u otra. Esto equivale a decir que cada persona dentro de una relación de pareja decide o debiera decidir a cada momento cuál es el bien que aspira para el otro y para sí en lo inmediato, pero también en vista de un propósito trascendental y permanente que consiste en la realización o actualización, en este plano material, de un nivel de la realidad (superior) que pareciera querer invadir y transformar nuestra realidad natural con su virtualidad trascendental, que se hace primero manifiesta a nuestra conciencia, a nuestra mente y siquismo, y desde éstos hacia la realidad física y natural.
Concebidas así las cosas, estimamos que es muy difícil establecer si una decisión es mejor o peor que otra en una relación de pareja, como si quisiésemos determinar si es mejor regalar flores que ropa en determinada pareja, o besar en la frente que en la mejilla, o incluso terminar una relación que seguirla sosteniendo. En general, dada la fluidez y dinamismo de la realidad múltiple, las decisiones libres conducen a cambios que ofrecen nuevas oportunidades constructivas, aunque el efecto inmediato pueda percibirse como dañino o errado en algún sentido. Esto es semejante al impacto de una piedra que rompe la superficie del agua, si bien el agua pronto vuelve a su orden superior y recupera su postura-superficie esencial y natural –la piedra no puede destruir la naturaleza y el orden superior que hace existir y gobierna la superficie del agua como tal–. Si aceptamos un amor trascendental, un ser superior, un orden y un plan espiritual que “produce” la realidad, entonces es inevitable reconocer que todo daño y todo mal no son más que manifestaciones encubiertas de un mismo movimiento hacia la trascendencia de lo inmediato.
En conclusión, considero que no hay reglas ni patrones de verdad ni de moral en las relaciones de pareja, sino que cada persona en pareja debe decidir con su mayor conciencia y lucidez del plan maestro de amor, cómo conciliarlo con la dinámica y condicionamiento de las circunstancias y particularidades de la persona amada y de la relación misma ajustada a su complejísima realidad entorno. Esto implica que cada persona debe poner un gran esfuerzo continuo en generar una manera de vivirse a sí mismo y a la pareja que no es natural y espontánea, ya que debe construirse desde la sabiduría de un amor que siempre busca el bien, pero que debe reconocerse haciendo en acto siempre “lo imperfecto” respecto del principio supremo. Amar, entonces, debe ser siempre una combinación en conciencia entre hacer siempre el bien para el otro, haciéndole el menor daño posible, tanto como hacerse el mayor bien posible a uno mismo, haciéndose el menor daño al mismo tiempo. Para lograr esto es necesario un aprendizaje difícil, un logro transformativo de nuestra limitada manera natural de amar, y por lo tanto de nuestras estructuras síquicas, mentales, sociales e incluso biológicas, que nos han facilitado el amor que practicamos a diario, pero que al mismo tiempo nos han impedido amar mejor.

CONCIENCIA Y AUTOCONCIENCIA

7 Dic

Incluso la mente del hombre más sabio o más santo o más inteligente o más positivo, o incluso la mente de un ángel, o de un extraterrestre, o de un dios, sería imperfecta y propensa a la ilusión, si no se contemplase críticamente a sí misma. Sólo la conciencia de la propia conciencia perfecciona y permite la evolución y el desarrollo de la misma conciencia. Cualquier desarrollo de la conciencia que no se realice a través de la autoobservación se asienta sobre la incertidumbre, como por ejemplo la de un hombre bueno y simple, pero que no se analiza a sí mismo. No poseemos ningún medio, ni patrón, ni facultad, ni referente absoluto e infalible que nos permita reconocer que no estamos locos, que no estamos incluso todos, como especie, alucinando una realidad que no es tal. Sin embargo, la única manera que tenemos para debilitar este estado de ilusión y locura en que nos encontramos todos –pues además es evidente que sí estamos locos– consiste en este acto continuo y progresivo de autoreconocimiento de que estamos efectiva y hasta “sensatamente” locos, y de que nos encontramos siempre en un determinado estado de conciencia, del cual sólo podemos liberarnos o superarlo en la medida en que primero nos hacemos concientes de este mismo estado. Hacerse conciente de que se está loco (alucinando) es el primer acto pequeño, pero potencialmente infinito, de quiebre y liberación de la locura. Cuando uno se libera de este primer y generalizado estado de ilusión – de la maya hindú—a través del reconocimiento de que uno se encuentra en la maya, surge un nuevo estado, cuya única diferencia respecto del estado de ilusión anterior consiste en al menos dos certezas apodícticas – no absolutas, pues podrían ser parte de una ilusión todavía mayor–: una, que aparece una segunda realidad a la conciencia y que, además, se vuelve conciente de sí misma; y dos, que se adquiere una nueva y más amplia capacidad de explicar y experimentar la realidad a través de dos niveles causales e interrelacionados de realidad o realidades. Aunque este acto de conciencia superior implicase sólo complejizar un estado de realidad a través de un estado de locura mayor y más complejo, esta agregación sería necesaria porque todo estado de realidad que aparece realizable a la conciencia se satisface a sí mismo ante la conciencia a través de la integración y vínculo, más que en la negación, oposición y diferenciación de esos mismos estados. Es decir, la conciencia posee un condicionamiento prevalente de autosatisfacción a través de la agregación de estados de conciencia y, por ende de realidad, por sobre la capacidad o tendencia al aislamiento excluyente de la conciencia y de la realidad respecto de otros posibles o realizables estados de conciencia y realidad. Más aun, si no hubiese más que un solo posible estado de conciencia, la experiencia de realidad sería única, por lo tanto, aunque estuviésemos alucinando esta realidad, no podríamos de ninguna manera llegar a saber que estamos alucinando. Sólo es posible reconocer que estamos alucinando cuando podemos experimentar de alguna manera desde un “afuera” ese mismo estado de conciencia y realidad. Esto demostraría que efectivamente es posible salir de este estado de locura en el que por naturaleza nos encontramos; al menos salir hacia otro estado de locura más amplio e inclusivo de este estado de realidad. En el peor de los casos podemos experimentar un estado mayor de locura respecto de un estado menor, que paradojalmente contiene al mayor. Sin embargo, todo parece indicar que existe un número indefinido de niveles inclusivos de realidad, en la línea de los multiversos o multidimensionalidad de la realidad, por lo tanto es preciso realizar progresivos y sucesivos saltos de autoconciencia y de conciencia de realidad. En conclusión, en el estadio evolutivo que nos encontramos actualmente todo cambio de estado o nivel de realidad es posible sólo si experimentamos y lo acompañamos con un cambio radical de conciencia y, en primer término, de autoconciencia.
El cómo realizar este cambio de autoconciencia es materia para otro estudio, al que volveremos más adelante, pues a través de la historia humana se han dado innumerables métodos y doctrinas para la autotrascendencia de la conciencia. Nuestro propósito en este discurso es simplemente demostrar con argumentos básicos la necesidad de la autobservación de la conciencia para iniciar y acompañar todo proceso transformativo de la conciencia y de la realidad.

SEAN PERFECTOS

15 Sep

“Sean perfectos, como su Padre Dios es perfecto”1 , se dice que Jesús enseñó a sus discípulos. Sea cierto o no que lo dijo, lo cierto es que contiene demasiada verdad. Lo primero que salta a la vista es la extrañeza de que se nos pida perfección a humanos que somos tan brutalmente imperfectos. Observando la Historia, nunca hemos estado colectiva o individualmente ni cerca de alcanzar este desafío, de modo que pienso que hay que entenderlo, en un primer nivel, como una propuesta ideal, finalista, programática, pero no realizable dentro de esta etapa evolutiva, en la que nos hemos demostrado bastante imperfectos y renuentes a la transformación progresiva y ascendente. Sin embargo, como el arquero pone la vista en su blanco lejano y ajusta todos sus movimientos en la dirección correcta y final, así deberíamos existir, sin pretender alcanzar la perfección como estado ideal mientras nos movemos en la existencia y en nosotros mismos, pero seguros de que cada movimiento correcto es un paso correcto hacia la postrera perfección final en Dios –si es que en realidad existe y podemos llegar a ella–.2

Así pues, surge el segundo sentido de la máxima crística, derivado del que acabamos de esbozar, a saber, que la perfección debe ser entendida y realizada sobre todo en la rectitud del acto presente, el cual a su vez, debe ser visualizado como una cadena que viene avanzando desde tiempos inmemoriales y continúa eslabón tras eslabón en cada acto recto hacia el futuro de perfección. Es como si la perfección final, última y divina le transmitiera a cada paso y momento correctos su virtud de contener la esencia de la perfección que está en su pequeño acto y grado presentes realizándola, facilitándola y haciéndola progresar –aunque incluso parezca o se esconda en su contrario: pura imperfección–. Cuando amo al pobre, podría decirse, estoy experimentando la perfección que Dios realizaría en el mismo momento y de la misma manera, si Él estuviera en mi propio minúsculo e imperfecto ser, lugar y presente. Es decir, ni Dios mismo sería más perfecto que yo si amo al pobre, de acuerdo a mi propia incompleta capacidad. No obstante, es seguro que mañana, en un año, en diez, cien y mil años yo pueda amar cada vez más perfectamente al pobre de acuerdo a mis propias capacidades en evolución y progresión hacia la perfección suprema de Dios. Sigue leyendo

La Superación del Sufrimiento por medio de la Evolución

9 Feb

integración

Cuando la Biblia nos enseña que el ser humano ha llegado a vivir en este plano de existencia por lo que allí se entiende como el pecado original de Adán y Eva, y que por esta razón sufrimos el sufrimiento, o cuando el Buda nos enseña que “todo es sufrimiento”, ambos nos enfrentan a la misma evidencia e intuición: sufrimos, pero podríamos dejar de sufrir…

Además, nos enseñan que el sufrimiento está en la raíz de nuestro ser, en nuestra alma, en nuestro cuerpo, en nuestro mundo físico y natural, y que por más que durante mucho tiempo o de acuerdo a las circunstancias que nos toquen vivir tengamos la fortuna de no experimentarlo, de manera que podamos reconocernos como personas alegres, optimistas, ganadoras, positivas, aun así en nuestra fragilidad y en nuestra mortalidad está latente igualmente la posibilidad del sufrimiento no sólo de nosotros mismos, sino de la humanidad toda. Sigue leyendo

¿Qué somos?

29 Ene

Nada de lo que experimentamos, percibimos, intuimos o conocemos de la dimensión espiritual representa realmente lo que es y existe en esa dimensión espiritual: ni Dios es dios, ni los ángeles son ángeles, ni el bien es bien, ni el mal es mal, ni la eternidad es eternidad, ni el espíritu, espíritu. Si lo que vemos no es como lo vemos; si lo que oímos no es como lo oímos; si lo que tocamos no es como lo tocamos; si lo que experimentamos con nuestra mente y conciencia no es como lo experimentamos con nuestra mente y conciencia, ¿cuánto menos verdadero y exacto –o hasta real—puede ser aquello para lo cual todavía no hemos desarrollado ni siquiera órganos, ni sistemas funcionales, ni medios perceptivos ni cognitivos específicos ni especializados? Si el ojo se equivoca tanto cuando reconoce rojo y negro, ¿cuánto más no se equivocará la mente cuando experimenta Jesús o muerte o verdad?

Todo está ahí; quizás no tenemos idea de cuánto realmente está ahí de lo que experimentamos y cuánto está sólo dentro de nosotros. Pero lo que está ahí, está ahí… quizás esperándonos, porque pareciéramos acercarnos a algo que está  en un ahí… Quizás los sentidos, la conciencia, la espiritualidad, la ciencia sean todas prolongaciones de un mismo movimiento de aproximación a ese ahí que a veces creemos experimentarlo muy cerca, aunque todavía esté muy lejos…

Somos gusanitos que giran y giran en multitudes alrededor de una misteriosa roca, y esa roca, que es nuestro altar, sabemos que en gran medida la estamos creando nosotros mismos… Sin embargo, debiera alentarnos y darnos confianza que aunque por ahora sin saber en qué medida creamos una existencia ilusoria, al menos creamos… Porque desde el crear surgió el ser y la ilusión, el ahí y el nosotros; nuestra capacidad de ignorar, de engañarnos, de fingir, de mentir, de creer, de producir ciencia incierta también surgió del ahí… Tal vez este gusanito soñando y soñando durante un tiempo sin fin produzca en su momento un sueño único en que se sueñe mariposa y alce su vuelo ahí… Soñar y creer que somos… al menos sin poder dejar de serlo, eso de cierto por ahora podemos hacer…

Las Causas de las Enfermedades

28 Ene

espiritualidad

Toda enfermedad es siempre una metáfora que nos habla velada y simbólicamente de otra cosa menos evidente y que reclama nuestra hasta entonces insuficiente atención sobre este aspecto significativo para nuestra conciencia profunda. Toda enfermedad es una demanda llena de sentido que es necesario comprender y asumir. La ciencia médica contemporánea desconoce esta dimensión semántica causal de la enfermedad. Las terapias alternativas , por su parte, comienzan a centrar su atención en este nivel causal, aunque muchas se quedan dentro de una perspectiva circunscrita sólo al nivel causal básico orgánico, funcional y síquico. La semántica causal de la enfermedad –como comienza a hacerse manifiesto– se sumerge en las honduras de la conciencia profunda, adonde no ha llegado contundentemente ninguna técnica terapéutica o investigativa hasta ahora. Sigue leyendo

AURI

El "Mundo de los Ángeles" es un Mundo luminoso, al mismo tiempo que sorprendente, inimaginable e incomprensible para la consciencia del ser humano, que no hay que razonar demasiado, sólo lo justo. Busca esa razón "dentro" de tu Corazón y encontrarás las verdaderas respuestas.

Café Esotérico

AUTOTRASCENDENCIA SANO EVOLUTIVA